坚持文化自信弘扬民族精神,浙江社科网

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摘要:民族精神是民族文化中固有的并且延绵不断的一种历史文化传统,是民族文化最本质、最集中的体现。培育和弘扬民族精神是一项系统工程,既是一个传承、吸收和借鉴的过程,也是一个改

民族精神是民族文化中固有的并且延绵不断的一种历史文化传统,是民族文化最本质、最集中的体现。培育和弘扬民族精神是一项系统工程,既是一个传承、吸收和借鉴的过程,也是一个改造、更新和超越的过程。因此,在中国特色社会主义新时代培育和弘扬中华民族精神必须坚持文化自信。

从长远和根本上看中华民族大团结,必须持续增强文化认同,建设各民族共有精神家园,进而积极培养中华民族共同体意识。文化共同体意识在这个意义上成为中华民族共同体意识的根基。从这一视角出发,我们需要不断展开中华民族文化寻根和文化建构的有机互动,需要在文化传承中创新、在多民族文化的相互交融中丰富和发展中华优秀文化,以实现中华民族共同体意识的培育走向自觉。

核心阅读

开放包容是中华民族精神的宝贵品格

你中有我,我中有你:中华民族文化共同体意识的历史血脉

文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化自信事关国运兴衰与民族强弱。要在“不忘本来、吸收外来、面向未来”中不断提高文化的传承力、借鉴力和创新力,更好地彰显出文化自信。

中华优秀传统文化是我们民族的“根”和“魂”,是中华民族的突出优势,也是新时代治国理政的重要思想文化资源。这就要求我们对待传统文化不仅要进行创造性转化、创新性发展,并根据新时代特点和要求激活其生命力,增强其影响力和感召力,而且要开放包容世界其他民族的优秀文化精神。开放包容是中华民族精神的宝贵品格。中华民族是一个“多元一体”的民族,是由56个民族融合而形成的,拥有不同的语言文字、风俗习惯、特色文化和思想意识。它之所以能够成为有机整体,并积淀出具有强大生命力的中华民族精神,靠的就是这种开放包容的品格。各民族文化精神在交融、凝练、升华的过程中,不断吸收有益于民族国家整体发展的价值标准和价值观念,最终形成一种被中华民族全体成员所认同、所尊崇的精神。由此可见,开放包容是中华民族精神与生俱来的宝贵品格,也是中华民族精神始终葆有旺盛生命力和不断发展的动力。

中华民族的形成和发展史,也是中华民族文化形成和发展的历史。其中一个重要规律,就是中华各民族文化始终在相互对话和碰撞中交汇、交融、交流;一个主导趋向,就是以汉文化为主体,各民族之间文化认同不断加深,中华民族文化整体实力不断壮大;一个最终结果,就是形成了源远流长的“你中有我,我中有你”的历史血脉,这是中华民族文化共同体宝贵的历史资源和思想财富。

文化自信既是对文化传统的自信和自豪,也表现在文化交流镜鉴中彰显出自信,还体现为对本民族文化未来的信心和能力。因而要做到“不忘本来、吸收外来、面向未来”,在文化传统守望、文化交流和文化创新中彰显出文化自信。

开放包容意味着面对世界各民族优秀文化精神,并不故步自封。一是不断学习,择善而从。人类文明是多元的,人类文化既有内在的统一性和相关性,又有地域的差异性和人种的差异性,这样世界各民族都有了自己的历史传统,因而形成了不同的民族精神。中华民族精神的丰富与发展离不开吸收和借鉴世界上其他民族精神中的有益成分,中华民族在历史上自觉地向其他民族学习,把其他民族优秀的东西与本民族在实践中创造出的东西进行有机融合,从而激发出中华民族精神的创造力。二是平等相待,和谐共处。心相通,才能身相近。但在现实世界中,不同国家和民族情况千差万别,文明模式丰富多彩,价值理念多元纷呈,如何对待这些差异和冲突?习近平总书记指出,“世界上没有放之四海而皆准的发展模式,各方应该尊重世界文明多样性和发展模式多样化”。同时,他强调:“世界上有200多个国家和地区,2500多个民族以及多种宗教。如果只有一种生活方式,只有一种语言,只有一种音乐,只有一种服饰,那是不可想象的。”因此,面对不同精神信仰,我们需要怀着开放包容态度尊重各国民族精神,多一分尊重,多一分思考,推动不同民族精神相互尊重、和谐共处,让民族精神交流成为增进各国人民友谊的桥梁、维护世界和平的纽带,携手解决人类面临的各种挑战,共同构建人类命运共同体。

中华民族文化共同体的发展历经5000多年沧桑岁月,堪称人类文化史上的奇迹。随着华夏族“滚雪球”式的壮大,伴随着农耕文化的进步,至夏商周三代初步形成了以礼仪为核心的文化体系。春秋战国时期,以儒家、道家、墨家、法家等思想为代表的开放多元的思想体系,进一步促进了文化的发展。物质、精神、制度等方面的发展成果,全面体现在哲学、史学、文学、音乐、舞蹈、绘画、建筑、天文、军事、医药等方面。与此同时,在物质、精神、制度等层面的对抗与交锋中,其他民族在各自历史发展中也形成了本民族独具特色的思想文化体系。特别是游牧文化和渔猎文化的汇入,丰富了中华文化的结构类型。各民族之间的文化交往、交流也从未间断过对其他民族先进文化的借鉴。

在守望文化传统中增强文化自信

其他民族对中原地区汉族文化的吸收、借鉴与接纳,有力推进了本民族文化发展。如,辽代契丹族学习汉语,对唐宋典章制度的借鉴,对孔子的尊崇;蒙古族、满族、回族以及南方各少数民族对中原先进文化的借鉴,都有生动的案例。而中原地区汉族也广泛吸收其他民族文化。如,赵武灵王的“胡服骑射”,汉唐以后“胡乐”对中华民族音乐体系的完善等,意义和影响都为历史所见证。同时,不同民族文化的交流和影响从来都不是单向的。文成公主跋涉“唐蕃古道”,把中原文化的火种播入雪域高原,大批藏族子弟也沿“唐蕃古道”赴长安研习汉学,成为汉藏民族文化交流史上的一段佳话。契丹后裔耶律楚材的儒学修养深厚,不仅将儒家治国理念融入蒙古治国理政方略,而且深谙农耕文化和游牧文化之间的差异,为两种文化的交融作出了历史贡献。

厚重的文化积淀、悠久的文明历程及其延续的文化生命基因,是文化自信形成的基础条件。全面地理解中华文化传统的丰富内涵,深刻剖析文化自信的传统根基,对于坚定文化自信至关重要。而文化传统就是指传统文化背后的精神连接链,是文化现象中所隐含的为人们所信仰、认同、传承、坚守的规则、理念和精神。从历史维度来看,能为当代中国文化自信提供重要源泉的文化传统资源就是“在5000多年文明发展中孕育的中华优秀传统文化,在党和人民伟大斗争中孕育的革命文化和社会主义先进文化”。

由此,中华各民族血缘基因也呈现出以本民族基本血缘为主的“你中有我,我中有你”的历史图谱。范文澜曾用黄河之水从星宿海一路吸纳无数溪流而成浩荡之势,形容汉族血统构成的复杂性,“谁也不能取一杯黄河水说这是星宿之水”。汉族如此,其他民族也是如此。这是由中华各民族自古至今共同的生存空间、共同的自然地理和文化地理决定的,是由中华民族共同体的向心力和凝聚力决定的。正是在祖国的这片辽阔土地上,形成了中华各民族文化“你中有我,我中有你”的历史血脉。

中华优秀传统文化为文化自信提供了深厚土壤,是涵养当代中国文化自信的重要源泉。优秀传统文化是中国文化民族性最集中的体现,积淀着中华民族最深沉的精神追求,沉淀为内在的精神品质和文化气质,奠定了“做中国人的骨气和底气”。自强不息、刚健有为的进取精神,“天下兴亡,匹夫有责”的爱国主义精神,以和为贵、和而不同的“和合”思想,以人为本、民惟邦本的民本主义思想等,都是优秀传统文化所凝聚的精神财富,也是生成新时代文化自信的深刻根源。

历史证明,不同民族文化之间积极、主动的交融与借鉴,将共同推进民族关系高度融洽、民族文化高度繁荣。中国特色社会主义进入新时代,创造性继承这种历史血脉,创新性延续这种历史血脉,是铸牢中华民族文化共同体意识的历史根基。

在革命战争年代,由中国共产党人、先进知识分子和人民群众共同创造的红色文化,蕴含着丰富革命精神,其中红船精神、井冈山精神、长征精神、延安精神、抗战精神、西柏坡精神等都是革命红色文化的精神典范。这些革命精神和红色文化成为新时代下筑牢信仰之基、补充精神之钙、护稳思想之舵、增强文化自信的重要支撑。

各美其美,美人之美:中华民族文化共同体意识的思想基础

在科学理论指导下由中国最先进的阶级在实践中所创造的社会主义先进文化,为当代中国文化发展注入了丰富的思想内容,确立了正确的发展方向,引领着当代中国的文化自信。

js333.com,在如何处理各民族文化关系问题上,费孝通提出要“各美其美,美人之美”,并将之视为“天下大同”的基础。中国特色社会主义进入新时代,在继续倡导“各美其美,美人之美”的同时,还要从培育和铸牢中华民族文化共同体意识的高度,赋予更新的要求和更高的目标:要将“各美其美”强调的每一个民族都有认同本民族文化的权利,提升到每一个民族都有培育好、发展好本民族文化的责任和义务的高度;要将“美人之美”从倡导尊重各民族文化差异,提升到促进各民族文化共生并存、共同发展的文化共同体意识的高度;还要提升“美”的品质,无论是“各美”之“美”,还是“美人”之“美”,都应是各民族优秀文化,特别是优秀传统文化。

在当今世界各种文化的激荡与角逐中,要通过建立健全文化传统的濡化机制,不断丰富有关文化传统的知识,加深对文化传统的深刻认识。濡化表示为在特定文化中个体或群体继续和延续传统的过程,是同一文化内部的、纵向的传播过程。通过健全濡化机制,促进中华优秀传统文化、红色文化和社会主义先进文化的代际传承,推动传统优秀文化“再登场”,重构集体记忆,培养高度的文化自觉和文化自信。

文化共同体这一概念,承认和强调了不同民族文化的不同特征和结构关系。但是,传统文化并不都是优秀文化。中华民族文化共同体,应是各民族优秀文化的共同体。新时代“各美其美”首先要求各民族对本民族传统文化进行“去其糟粕,取其精华”的甄别,在此基础上,发挥本民族优秀传统文化作用,为中华文化增益补阙;同样,“美人之美”也应对“尊重差异”进行袪魅,要以是否优秀和能否为中华民族伟大复兴提供思想资源和精神动力为价值标准,对不美之“美”说“不”,这样才能为中华民族共同体提供有力支撑。例如,习近平同志多次强调要“深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值”,这本身就是从中华传统文化中萃取和提炼出来的优秀文化基因。而与之相对应,中国传统文化中那些陈旧观念,无疑都在剔除之列。审视其他民族传统文化,同样存在这样的问题。因而,面对新时代人们丰富的文化诉求,如何完成好对传统文化的去粗取精,要求我们在兼顾对传统文化进行深入的民俗学、历史学、文化学等方面学术研究的同时,积极探索传统文化与现代诉求的创造性转化路径,进而既实现对传统文化“材料”的保存、保护,又从中汲取研究和相应的文化价值。

在文化交流镜鉴中增强文化自信

因此,如果说“各美其美,美人之美”是中华民族文化共同体意识的事实、价值取向和思想基础,那么,将“美”的标准提升到优秀传统文化的高度,建构更高质量的新时代“各美其美,美人之美”的价值体系,才能使各民族优秀传统文化在为本民族复兴提供精神动力的同时,确保中华文化的先进性,有效增强中华文化共同体的生机活力。

不忘本来,才能开辟未来;吸收外来,可以丰富本来。任何一种文化,只有在它能够与其他文化相区别时才能被识别。文化自信还表现为对不同文化的正确认知与体察,并以开阔胸襟吸纳异质文化的优秀成分。在守住文化之根、不忘乡愁的同时,还应博采众长,“各美其美,美人之美”,谋求开放创新、包容互惠,促进和而不同、兼收并蓄的文明交流,创造全面、立体、多元的文化交流方式,在吸收外来中坚定文化自觉和文化自信。

共有家园,共同建设:中华民族文化共同体意识的行动旨归

正是有了文化多样性,人类社会有了持续发展的创造力。如《世界文化多样性宣言》所指:“文化的多样性是交流、革新和创造的源泉,对人类来说,保护它就像与保护生物多样性进而维护生物平衡一样必不可少。从这个意义上讲,文化多样性是人类的共同遗产,应当从当代人和子孙后代的利益考虑予以承认和肯定。”文化多样性意味着既要充分承认不同文化之间的差异性,尊重不同文化的历史传承、文化精神、文化风格等,又能够做到“和而不同”,与异质文化共存共进。

中华各民族文化“你中有我,我中有你”历史血脉的创造性转化,“各美其美,美人之美”的创新性发展,最终体现在共有精神家园要共同建设的理念和行动上。

尤其在全球化语境下,要在提升跨文化智商中提高识别文化多样性的能力。跨文化智商是在跨文化情景下对不同文化知识的认知以及随着工作环境中种族与文化差异的日益增加,对于文化所扮演角色的体认。跨文化智商的提升,首先需要识别文化差异,正确认识不同文化。要着力构建全方位、多层次、宽领域的文化互学、文明互鉴格局,在增强文化国际影响力中展现文化自信。

各民族共有精神家园,是中华各民族的共同精神归宿,体现了各族人民的共同利益、共同命运、共同理想和共同信念,它使铸牢中华民族共同体意识有了明确具体的指向。各民族共有精神家园,须由各民族共同建设。能否激发各民族建设共有精神家园的热情和创造力,成为问题的关键。

积极拓宽文化视野,加强对异质文化的有效涵化,在文化交流中增强文化自信。正因为如此,随着世界多极化、经济全球化、文化多元化的深入发展,要以开放、自信和包容的心态,不断增强跨文化沟通和交流的能力,积极吸收、借鉴世界上一切优秀文化成果,提高中华文化与其他文化的交往能力,在文化交流中既促进中华文化走向世界,增强中华文化的国际影响力,又可以做到吸收外来,借鉴和融合不同文化的优秀成果,从而使得中华自身文化更为强大、更有自信力。

要“讲清各民族的历史”,既要肯定民族文化在中华民族文化共同体中的历史地位和贡献,又要指出各民族对中华民族伟大复兴负有的责任和义务。当前,充分阐释中华民族凝聚力形成历史,挖掘弘扬各民族爱国主义传统和精神,尤其重要。

在文化创新中增强文化自信

要解决好少数民族地区经济社会发展不均衡问题。例如,中华人民共和国成立后,有的民族直接从奴隶社会进入社会主义社会。这些民族与党和国家一起,共同面对和战胜了各种挑战,积累了宝贵经验。建设中华民族共有精神家园,习近平同志“少数民族一个不能少”的思想,正是继承和发扬了这一革命文化的优良传统。中国特色社会主义进入新时代,解决少数民族地区发展不均衡问题,成为培育中华民族文化共同体意识的基础性工作。

文化自信离不开对中华民族未来文化成长的信心。在新时代构筑文化自信,还需要做到批判地继承、创造地发展、包容性吸收,以文化创新为驱动,增强文化自信。

要提炼好各民族优秀传统文化中共有的理想信念、价值理念和思想精华。充分挖掘和汇集各民族文化自信的当代价值,具有重大意义。文化自信是一个民族优秀传统文化的灵魂,本质上是对民族生命力的自信,推动中华民族砥砺前行的精神动力,正是这种民族生命力的高度自信。各民族文化自信薪火相传,中华文化才会生生不息。因此,不能离开各民族文化自信的提炼、汇集来泛论中华文化自信。只有积沙成塔、涓流汇河,共同建设中华民族共有精神家园,中华民族共同体意识才能铸得更牢。

文化中国造就了中国故事、中国精神、中国价值和中国力量。文化中国所呈现出的文化坚韧性和张弛性,使得中国文化成为人类历史上唯一没有中断的文化。正因为中国文化具有原生性、包容性和创新性,才始终能够与时更化,推陈出新,在实践验证中展现文化自信。因而,要在文化认知和文化实践中推进文化传统在新时代不断转化,以使既存的文化传统推陈出新,勃发生机和活力,从而为文化自信提供更为厚实的基础。根据实践需要,要将中华传统文化中至今仍有借鉴价值的内涵和陈旧表现形式加以改造,赋予其新的时代内涵和当代表达方式。要更好地运用文化传统的伟力,塑造中华民族自强日新、厚德载物的精神品格,养育中华民族生生不息的生命力。如,将天人合一、道法自然观念,与人与自然和谐共生的生态文明建设价值理念相衔接;将“民本”思想转化为“以人民为中心”的思想;将诚信守诺、敬事而信,转化为现代的守法意识、契约意识,使之成为目前我们打造诚信政府、建构和谐社会的基石等,从而使得中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调。

(作者系国家社科基金重大项目“新中国少数民族文学研究史”首席专家、大连民族大学教授)

要以改革创新为动力,加快文化体制改革,加大对文化产业的支持和引领,推动文化成长,增进文化自信。文化自信既包括文化事业的自信,也内在包含着文化产业的自信。文化自信需要发达的文化产业来构成完整的文化格局。在新时代背景下,文化自信所需要的文化产业应当在全球文化市场上占据较大的比重。这就尤其需要着力推进文化产业的投融资体制改革,通过信贷、文化企业上市融资、文化产业发展基金、互联网金融等多种融资形式,加强对文化产业的金融支持,建立起多元化、社会化、市场化的融投资体系。通过大力打造具有“中国符号”或“中华元素”的文化产业,培育具有核心竞争力的文化创意产品和品牌,增强中华文化在全球市场的竞争力,提高中华文化的吸引力、影响力,彰显文化自信。

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